Crecí en una gran sinagoga conservadora suburbana en la década de 1980. Fue allí donde aprendí lo que significaba ser judío. Asistía a la escuela religiosa tres veces por semana, absorbiendo la historia judía, el ritual, el hebreo y los valores. Amaba ser judío, hasta que me convertí en un bar mitzvah.
En ese momento, me di cuenta de que era gay. Rápidamente pensé que encontrar a otro hombre judío para casarme podría ser imposible y que una relación interreligiosa podría ser mi futuro. Poco después, el director de educación de nuestra sinagoga le dijo a mis compañeros y a mí que si nos casábamos fuera de la fe, no habría lugar para nosotros en la comunidad judía. A los 13 años, me sentí enfrentado a una elección imposible: ¿Elijo ser gay y dejar el judaísmo, o rechazo quién soy para seguir siendo judío?
Dejé atrás el judaísmo, encontrando mi camino de regreso varios años después, pero nunca regresé al movimiento Conservador.
Esa experiencia define cómo leo el informe del Grupo de Trabajo Conjunto sobre Matrimonios Mixtos del movimiento Conservador, publicado el mes pasado. En mi opinión, el informe representa una evolución significativa y necesaria en el tono dentro del movimiento Conservador/Masortí. Su reconocimiento público del daño, y su claro alejamiento de la desaprobación hacia la participación, tiene un profundo significado para los muchos judíos conservadores como yo y nuestros seres queridos que durante mucho tiempo se han sentido juzgados, marginados o excluidos.
Lo que más me impactó poderosamente no fue su sutileza en cuanto a la halajá, o ley judía, o sus recomendaciones procedimentales, importantes como son, sino su búsqueda de teshuvá: no un arrepentimiento abstracto, sino una responsabilidad de reparación.
La teshuvá requiere valentía. En la tradición judía, la teshuvá no está completa hasta que se reconozca el daño y se reparen las relaciones. Requiere honestidad sobre el daño y humildad sobre el impacto. El informe reconoce que décadas de desaprobación categórica de las relaciones interreligiosas causaron dolor, alienación y desconexión, y ofrece una disculpa pública. Eso es importante.
La psicoanalista Judith Herman nos recuerda que una disculpa sin cambio es otra forma de daño. El grupo de trabajo parece entender esto. Pide centrar las voces dañadas, organizar conversaciones comunitarias, revisar políticas y crear nuevos rituales y planes de estudio. Estos no son pasos pequeños. Son necesarios.
Familias interreligiosas toleradas, pero aún no abrazadas
Y sin embargo, el informe también revela dónde el movimiento todavía vacila.
Varias páginas después de disculparse por décadas de daño, el informe recomienda un plan de estudios que afirma la endogamia como un "objetivo deseable", incluso cuando insiste en que no es el único camino. Para las familias que han vivido durante generaciones bajo el peso de que se les diga que sus vidas son "menos que", este lenguaje socava la reparación que busca el informe.
El mensaje sigue siendo que las familias interreligiosas y multiétnicas son subóptimas: toleradas, quizás incluso bienvenidas, pero nunca totalmente abrazadas (los clérigos conservadores aún no pueden oficiar en una boda interreligiosa). Ese mensaje, sin embargo, cuidadosamente redactado, se percibe como un juicio, no como una invitación.
Pertenecer no funciona de esa manera.
En 18Doors, una organización sin fines de lucro dedicada a empoderar a personas, parejas y familias multiculturales y a capacitar a los profesionales que los sirven, trabajamos todos los días con líderes religiosos, educadores y líderes comunitarios para convertir la pertenencia de una aspiración a una práctica. Centramos nuestro trabajo en el concepto de pertenencia, entendiendo que no es algo "bonito de tener", sino que está directamente relacionado con resultados de salud positivos. Todos buscan pertenecer en algún lugar y, desafortunadamente, la antigua postura del movimiento Conservador/Masortí obligó a personas, parejas y familias de diferentes religiones a abandonar el movimiento o la comunidad judía para buscar la pertenencia en otro lado.
Las implicaciones de este informe y la búsqueda de pertenencia van más allá de las relaciones y familias interreligiosas.
En 2021, el Centro de Investigación Pew encontró que los judíos con otras identidades marginadas, como judíos de color, judíos gais, lesbianas y bisexuales, tienen casi el doble de probabilidades de estar en relaciones interreligiosas que los judíos sin esas identidades. Eso significa que las implicancias de este informe son interseccionales y generalizadas.
Al "reconocer y sanar el dolor", el movimiento ha marcado un nuevo rumbo hacia la pertenencia no solo para parejas interreligiosas. El trabajo será difícil, pero van en la dirección correcta. Habiendo trabajado de cerca con rabinos y sinagogas conservadores a través de la Beca Rabínica Rukin de 18Doors y B'Yachad, conozco a los talentosos, capacitados y apasionados rabinos conservadores, educadores judíos y líderes laicos que liderarán ese cambio.
Soy optimista.
El comportamiento no cambia simplemente porque la política lo hace. La cultura cambia cuando los líderes son capacitados, apoyados y responsables. Las familias experimentan pertenencia no cuando se emiten declaraciones, sino cuando sus vidas son consistentemente afirmadas, en el bimah, en el aula, en el momento del ciclo de vida y en la tranquila conversación pastoral.
En 18Doors, vemos este informe como una invitación, no como una conclusión. El próximo capítulo debe incluir estrategias de implementación claras, resultados medibles, educación escalable y entrenamiento para el clero y las parejas, e inversión filantrópica para sostener el trabajo. Lo más importante es que debe centrar a las familias interreligiosas no solo como receptores de cuidado, sino como co-creadores del futuro judío. Y nuestra organización está aquí para apoyar al movimiento mientras convierte sus recomendaciones en realidad.
El movimiento conservador ha dado un paso importante. Ahora viene el trabajo más difícil de recuperar la confianza a través de la acción.
La pertenencia no se declara. Se reconstruye y se demuestra lentamente a través de la consistencia, la humildad y el coraje. Si el movimiento está dispuesto a hacer ese trabajo, la reparación genuina es posible. Lo sé no solo como profesional, sino como alguien que una vez se alejó y encontró su camino de regreso.
Las opiniones expresadas en este artículo son del autor y no necesariamente reflejan las opiniones de JTA o su empresa matriz, 70 Faces Media.